Este artigo investiga as relações da criança com o saber. O ponto de partida é a prática clínica com crianças que apresentaram impasses no acesso ao saber escolar e, na investigação analítica, revelaram a trama inconsciente na qual o saber ocupa um lugar no sintoma familiar. Apresentaremos a discussão teórica considerando que o acesso ao saber porta uma dimensão estrutural de impedimento, que é a impossibilidade do saber diante da castração. Sendo assim, percorreremos dois caminhos para discutir o que impede o acesso ao saber. No primeiro caminho abordaremos a relação entre demanda e desejo e suas incidências sobre a criança. No segundo percurso discutiremos a relação entre saber e verdade, explorando as relações e os limites entre os dois termos, acrescentando a essa discussão um terceiro termo essencial: o gozo.
Cet article examine les relations de l’enfant avec la connaissance. La pratique clinique et la recherche analytique avec des enfants qui ont présenté des impasses dans l’accès à les connaissances scolaires révèlent souvent la relation inconsciente dans laquelle la connaissance occupe une place dans le symptôme familier. Une discussion théorique sera présentée, considérant que l’accès au savoir porte une dimension structurelle d’empêchement, qui est l’impossibilité du savoir face à la castration. De cette façon, deux chemins seront abordés pour discuter de ce qui empêche l’accès à la connaissance. D’abord, la relation entre la demande et le désir et leurs incidences sur l’enfant sera abordée. Dans le deuxième chemin, la relation entre connaissance et vérité sera discutée, en explorant les relations et les frontières entre les deux termes, en ajoutant à cette discussion un troisième terme essentiel : la jouissance.
Este artículo examina las relaciones entre el niño y el saber. El punto de partida es la práctica clínica con niños que presentaron dificultades en el acceso al saber escolar, y en la investigación analítica se reveló la trama inconsciente en la que el saber ocupa un lugar en el síntoma familiar. Presentamos la discusión teórica considerando que el acceso al saber contiene una dimensión estructural de impedimento, que es la imposibilidad del saber ante la castración. Por eso recorreremos dos caminos para discutir lo que impide el acceso al saber. En el primer, abordaremos la relación entre demanda y deseo y sus incidencias sobre el niño. En el segundo, discutiremos la relación entre saber y verdad, explorando las relaciones y los límites entre los dos términos, añadiendo a esa discusión un tercer término esencial: el goce.
Neste artigo, apresentamos uma reflexão sobre os impasses no acesso ao saber na clínica psicanalítica com crianças. A análise de dois casos clínicos nos levou a considerar a relação existente entre o sintoma da criança, que se manifesta no campo do saber, e a trama familiar. Para realizarmos esta discussão, escolhemos dois percursos teóricos: a relação entre demanda e desejo, a partir do seminário 9 de Lacan,
A dificuldade escolar, analisada pela perspectiva psicanalítica, considera que a relação do sujeito com o saber envolve a dimensão inconsciente. Desde
Acreditamos que a prática clínica é uma fonte de pesquisa da qual o psicanalista se serve e, desta forma, optamos por apresentar dois fragmentos clínicos em que localizamos impasses das crianças em relação ao saber.
Em um deles, a criança não aprende nada que é ensinado na escola e repete continuamente que “não sabe das coisas”. Na entrevista inicial com a mãe, ela revela que a criança é fruto de uma gestação de gêmeos, que o irmão faleceu após o nascimento, mas que a criança “não sabe nada” sobre isso. No outro caso, a criança começa a “desaprender” tudo o que já havia aprendido na escola. Segundo o relato da mãe, essa regressão surge após a prisão do pai, cena que foi presenciada pela criança, acrescentando que ela “não quis saber” o motivo da prisão do marido, pois confia plenamente nele e em sua afirmação de que não fez nada de errado.
Os dois casos sugerem que a criança é impedida de saber, de maneira inconsciente, pela mãe, sobre a morte do irmão ou sobre a transgressão do pai. O impedimento relaciona-se com a dificuldade da própria mãe em lidar com essa perda, o que desencadeia, como resposta subjetiva da criança, uma recusa do saber escolar.
O saber que interessa à psicanálise está relacionado ao saber inconsciente, um saber “que não se sabe” (
Neste artigo, faremos um percurso a partir de elementos da teoria lacaniana para discutir o que impede o acesso ao saber, tomando como referência os fragmentos clínicos que operaram como causa para o desenvolvimento deste trabalho. Partiremos da consideração de que o acesso ao saber porta uma dimensão estrutural de impedimento, que é a impossibilidade do saber diante da castração. Sendo assim, percorreremos dois caminhos para discutir o que impede o acesso ao saber. No primeiro caminho abordaremos a relação entre demanda e desejo e suas incidências sobre a criança. No segundo percurso discutiremos a relação entre saber e verdade, explorando as relações e os limites entre os dois termos, acrescentando a essa discussão um terceiro termo essencial: o gozo.
O percurso feito nesta seção busca responder à pergunta que instigou a nossa pesquisa: por que as crianças - apresentadas nos fragmentos clínicos - não acessam o saber?
Para iniciar esta reflexão, recorreremos ao seminário 9:
Lacan aborda o intercâmbio “que se produz pela dimensão do Outro entre desejo e demanda” (
É importante considerar que o sujeito é constituído em relação ao campo do Outro e, por causa disso, dois toros - o do sujeito e do Outro - se entrelaçam na constituição do sujeito (
O Outro adentra o vazio, o centro vazio do sujeito, no lugar que diz respeito ao desejo, e por isso ele se torna objeto de desejo. O sujeito e o Outro se entrelaçam, e nesse movimento há uma confusão entre o desejo do sujeito e a demanda que vem do Outro. Como afirma
Essa discussão é também desenvolvida por Lacan no grafo do desejo. Lacan iniciou suas elaborações sobre o grafo do desejo no seminário 5,
Nesse texto,
a criança, de um só golpe, desvinculando a coisa de seu grito, eleva o signo à função do significante e eleva a realidade à sofística da significação, e, através do desprezo pela verossimilhança, descortina a diversidade das objetivações a serem verificadas de uma mesma coisa. (
A criança grita (por dor ou fome, por exemplo), e o Outro, ao escutar o seu grito, o interpreta. O grito que até então indicava uma necessidade biológica, ao ser interpretado pelo Outro, é transformado em demanda. O Outro vai responder a essa demanda de acordo com a suposição do que poderia suprir essa necessidade. Nesse sentido, o sujeito recebe do Outro sua própria mensagem, só que de forma invertida: “é do Outro que o sujeito recebe a própria mensagem que emite” (
Impossível, no entanto, para os que sustentam que é pela acolhida dada à demanda que se introduz a discordância nas necessidades presumidas na origem do sujeito, negligenciar o fato de que não há demanda que não passe de algum modo pelos desfilamentos do significante. (
A criança, ao nascer, naturalmente não fala. Ela então será falada pelo Outro. A criança irá se alienar ao campo do Outro, que dará significados às suas manifestações - momento estruturante da subjetividade, em que criança se alienará à mãe, que encarna o Outro primordial.
se tomarmos a criança como um significante, uma criança sozinha não significa nada. Ela só pode por em significação seu ser ou o que lhe acontece de real em seu corpo, na relação que estabelecerá com o Outro, a mãe no caso. (p. 75)
A alienação ao campo do Outro, ou a alienação significante, é apontada por Lacan como “a primeira operação essencial em que se funda o sujeito” (
Nesse primeiro plano do grafo, é possível verificar uma articulação entre a alienação imaginária e a alienação simbólica:
Tomem apenas um significante como insígnia dessa onipotência, ou seja, desse poder todo em potência, desse nascimento da possibilidade, e vocês terão o traço unário, que, por preencher a marca invisível que o sujeito recebe do significante, aliena esse sujeito na identificação primeira que forma o ideal do eu. (
Para a constituição do eu Ideal, que irá confirmar para o sujeito sua própria imagem, o sujeito precisa de um apoio simbólico, que ele situa no campo do Outro. O sujeito se aliena não só aos significantes que vêm do campo do Outro, mas também à imagem do Outro. Laurent aponta que “a alienação é o fato de que o sujeito, não tendo identidade, tenha de identificar-se a algo” (1997, p. 43).
A mensagem, assim como a imagem, vem do Outro, invertida. A criança espera que o Outro confirme que aquela imagem que ela vê é dela, fazendo, assim, do Outro um ponto de ancoragem, um apoio simbólico que confirma a identificação.
A segunda identificação, a identificação ao traço, é privilegiada por
A alienação deixa como herança um sujeito que está articulado na cadeia significante, inserido na ordem simbólica e, sendo assim, demanda do Outro a verdade sobre seu ser: o que eu sou? O sujeito se endereça ao Outro por sua função de “tesouro dos significantes” e lhe dirige uma demanda. O sujeito recorre ao Outro em busca da verdade sobre seu ser, mas se depara com o fato de que ele só existe a partir do desejo do Outro. Quando o sujeito demanda essa verdade do Outro, ele esbarra no desejo do Outro. Ele se depara com o enigma do desejo do Outro, ou seja, a demanda está articulada ao desejo.
A criança busca saber sobre a sua verdade e se depara com o desejo enigmático do Outro. Ela então se pergunta: o que o Outro quer de mim? Qual o meu lugar no desejo do Outro? “
O sujeito recorre ao Outro em busca de respostas, mas no lugar das respostas ele encontra a interrogação sobre o que ele é para o Outro.
Eis por que a pergunta do Outro, que retorna para o sujeito do lugar de onde ele espera um oráculo, formulada como um “
A interrogação do sujeito sobre o desejo do Outro, representado pela pergunta “
Ao interrogar sobre o desejo do Outro, a criança não obtém a resposta, pois não existe a possibilidade de o Outro responder ao enigma do desejo. Nessa passagem do grafo, encontramos a disjunção entre saber e verdade.
A impossibilidade de resposta leva a criança à construção da fantasia ($ ◊ a). O sujeito irá construir uma ficção, uma resposta própria para o enigma do desejo do Outro. A fantasia é essa construção que a criança faz para responder ao desejo enigmático do Outro. Assim, o caráter opaco do desejo do Outro é interpretado pela fantasia. Como sublinha
O grafo inscreve que o desejo é regulado a partir da fantasia, assim formulada de maneira homóloga ao que acontece com o eu em relação à imagem do corpo, exceto que ela continua a marcar a inversão dos desconhecimentos em que se fundamentam, respectivamente, um e outro. (p. 831)
Não existindo a resposta que o sujeito demanda do Outro, ou um significante que feche a cadeia de significação, o que advém daí é da ordem do gozo, uma vez que o gozo aponta exatamente para uma impossibilidade de significação. Onde falta um significante, emerge o gozo. Segundo
Compreender o sintoma da criança e sua relação com o desejo do Outro é importante para analisarmos os fragmentos clínicos apresentados neste artigo.
A criança se perguntará como ela poderá, ou não, saciar o desejo da mãe (
O acesso ao saber encontra a impossibilidade quando a dimensão da verdade é colocada em cena. Não se pode saber toda a verdade, já que ela só pode ser dita pela metade (
Nesta seção, será analisada a disjunção entre saber e verdade e suas implicações no acesso do sujeito ao saber. Para realizar este percurso, serão privilegiadas as elaborações lacanianas apresentadas no seminário 17,
O saber como verdade, em Lacan, tal qual está disposto no discurso do analista, é um saber que não se sabe, e aí reside uma diferença entre o pensamento de Lacan e o de Hegel. Segundo
A partir da ideia de enigma proposta por Lacan, é possível diferenciar o enunciado da enunciação, distinção necessária para se compreender a dimensão da verdade.
Se eu insisti longamente na diferença de nível entre a enunciação e o enunciado, foi justamente para que a função do enigma ganhe sentido. O enigma é provavelmente isso, uma enunciação. Encarrego vocês de convertê-lo em enunciado. Virem-se como puderem - como fez Édipo -, vocês sofrerão suas consequências. Eis do que se trata no enigma. (
A enunciação traz consigo a dimensão da verdade. O sujeito que fala, fala mais do que diz, e isso que não é dito, ou seja, que é não dito, concerne à dimensão encoberta presente na enunciação. É no nível da enunciação que o analista deve procurar traços da verdade do sujeito, mesmo avisado da impossibilidade de encontrar toda a verdade. A enunciação veicula a verdade na medida em que ela própria encontra os limites do dizer. A verdade se insinua na impossibilidade de tudo dizer. No seminário 16,
O que não se pode dizer do fato é designado, porém no dizer, por sua falta, e é isso que constitui a verdade. É por isso que a verdade sempre se insinua, mas também pode inscrever-se de maneira perfeitamente calculada ali onde só ela tem lugar, nas entrelinhas. (p. 65)
Ainda que a enunciação comporte a dimensão da verdade, a verdade não pode ser toda enunciada. O sujeito da enunciação é aquele que se encontra no intervalo entre o significante mestre (S1) e a cadeia significante (S2) e é, portanto, efeito dessa relação.
Para analisar a relação entre enigma e verdade,
No seminário 17,
O que Lacan mostra, aí, é que o saber tem uma origem, a verdade, mas que ele tende sempre a esquecer essa origem, o que quer dizer que ele tende sempre a esquecer sua verdade, como se fosse um saber sem verdade. O mito, ao contrário, trata dessa origem. O mito é sua memória. Como o inconsciente, nos termos de Freud, o mito é a memória do que o homem esquece. E é nesse sentido que o mito tem a ver com a verdade em seu estado nascente. Não esquecê-la é sua função, e é nisso que a psicanálise se aproxima do mito. (p. 276)
Há no mito um saber que, em vez de esquecer a origem, busca abordá-la. O saber mítico, pois, envolve a verdade; ele implica um resíduo da verdade, tal como a encontramos nas formações do inconsciente que se manifestam através dos sonhos, chistes e atos falhos. Segundo
Devemos refletir, portanto, sobre a relação existente entre o enigma e a interpretação. Lacan define que o enigma é a enunciação - e o que seria a interpretação?
A interpretação, na clínica, muitas vezes se estabelece a partir de um enigma. O analista, como intérprete, recolhe os elementos enunciados pelo sujeito e os devolve ao analisando como um enigma, com o qual o sujeito terá que se virar, ou seja, deverá produzir um enunciado.
Para Lacan, é a Quimera que interpreta Édipo, e não o contrário, como estamos mais acostumados a pensar. Na medida em que lhe lança um enigma, na medida em que lhe lança uma enunciação, é Édipo que é chamado a dar a essa enunciação um enunciado. O enunciado de Édipo cifra o enigma da Quimera e esta se dissolve em seu próprio mistério. A interpretação da Quimera consiste em dar a Édipo uma enunciação, e não um enunciado. O enunciado, só quem o pode dar é Édipo. O mesmo ocorre, para Lacan, numa análise. (p. 280)
Tomar a fala do sujeito como um enigma é considerar a dimensão da enunciação escondida nos enunciados do sujeito; é, pois, trazer para a cena analítica os traços de verdade que aparecem em seu discurso. Assim, é o analista que supõe saber no sujeito; o analista interpreta, mas quem produz o sentido é o analisante, como aponta
A verdade mantém relação com o real, mas com ele não se confunde. Ela se aproxima do real e nele encontra seu limite. Segundo
A relação entre verdade e real nos remete ao terceiro elemento que pretendemos incluir nesta discussão, além da verdade e do saber, portanto, que é o gozo. Qual a relação entre esses três elementos no que se refere ao acesso ou impedimento ao saber?
A linguagem é apresentada como um aparelho de gozo (
O sujeito se dirige ao campo do Outro, tesouro dos significantes, na busca de um significante que feche a cadeia. Entretanto, o que o sujeito encontra é a falha no saber do Outro. O Outro não tem a resposta para a demanda sobre a verdade do sujeito. Diante dessa falha, o sujeito terá que criar uma ficção sobre si. A sua verdade se apoia em uma ficção.
O gozo se articula ao saber. Quando o campo da significação se mostra insuficiente para construir um saber sobre a verdade, o sujeito cria um fantasma, através do qual goza. No momento em que o sujeito se vê diante da impossibilidade de o Outro responder sobre a sua verdade, ele é confortado com a castração do Outro. A castração aponta que algum gozo está vedado a quem fala. As falhas no campo da significação abrem espaço para o campo do gozo, estabelecendo um obstáculo ao saber, já que o gozo resiste à simbolização.
Gozo e saber apresentam então, de algum modo, uma relação especial com a fundação do traço unário, momento em que o sujeito se constitui a partir do significante. É através do
O gozo é exatamente correlativo à forma primeira da entrada em ação do que chamo a marca, o traço unário, que é a marca para a morte, se quiserem dar-lhe seu sentido. Observem bem que nada toma sentido até que a morte entre na jogada. (
Essa nova relação apresentada entre gozo e significante inaugura uma nova forma de se pensar a cadeia significante. Segundo
o que foi, até então, abordado sob a forma de “o que se veicula na cadeia significante é o sujeito barrado, a verdade, a morte, o desejo” é retraduzido nos termos de “o que se veicula na cadeia significante é o gozo”. (p. 31)
Podemos acompanhar, no seminário 17, que a ênfase do ensino de
O saber é trabalhado por Lacan, ainda nesse seminário (
o
Desde então, o acesso ao gozo não se dá mais, essencialmente, através da transgressão, mas através da entropia, do desperdício produzido pelo significante. Assim, Lacan pode dizer que o saber é um meio de gozo. Não se poderia renunciar melhor à autonomia da ordem simbólica. O saber é um meio de gozo num duplo sentido: na medida em que ele tem efeito de falta e na medida em que ele produz o suplemento, o mais-gozar. (p. 32)
Ao abordar o saber como um meio de gozo, Lacan inaugura uma nova perspectiva do saber, que até então era tomado como uma barreira ao gozo. Segundo
O gozo é também abordado por Lacan no seminário 17 (
No texto “Radiofonia” (1970/2003), ao ser questionado sobre “em que o saber e a verdade são incompatíveis?” (p. 440), Lacan responde à pergunta tomando como referência não a compatibilidade, mas a complementaridade. Ele diz que saber e verdade não são complementares, mas ambos compartilham a impossibilidade de fazer um todo, pois o todo não existe. A verdade não pode ser toda dita e, quanto ao saber, é impossível ter acesso ao seu todo.
A temática do saber e da verdade é abordada também por Lacan no seminário 20:
Por toda parte onde a verdade se apresenta, se afirma a si mesma como de um ideal do qual a palavra pode ser o suporte, ela não se atinge assim tão facilmente. Quanto à análise, se ela se coloca por uma presunção, é mesmo por esta, de que se possa constituir, por sua experiência, um saber sobre a verdade. (p. 123)
Para desenvolver essa afirmação, Lacan retoma o discurso do analista, em que o saber se situa no lugar da verdade do discurso, para dizer que é do lugar ocupado pelo analista, enquanto causa de desejo, que se interpela o sujeito $ para que ele produza significantes S1. Estes significantes servirão para que o sujeito possa resolver “sua relação com a verdade” (
A partir da exposição feita até agora, concluímos que o saber e a verdade se apresentam em disjunção, uma vez que não é possível saber sobre toda a verdade do sujeito, pois a verdade remete à castração. Essa impossibilidade de saber sobre a verdade é estruturante para o sujeito, que, ao se aproximar da descoberta da castração, se afasta e constrói, para lidar com ela, sua fantasia.
Para que o sujeito se estruture como tal, é necessário que haja certa disjunção entre saber e verdade, posto que o saber não apreende toda a verdade da castração. A verdade nunca é total para o ser falante; existe uma impossibilidade estrutural na relação do sujeito com a verdade, pois ele a recusa, a recalca. É a partir do recalque que se abrem possibilidades para a aquisição de outros saberes, como vimos com
O saber e a verdade apresentam uma heterogeneidade formal, já que eles apresentam naturezas diferentes nos discursos elaborados por Lacan. O saber é um elemento que circula entre os discursos, enquanto a verdade é um lugar fixo. Apesar de a verdade coincidir com o saber no discurso do analista, eles não são complementares.
A partir dessas elaborações, retomaremos a questão que os dois fragmentos de caso suscitam: por que a criança não acessa o saber?
O saber passa pelo Outro, ou seja, a criança se dirige ao campo do Outro em busca de saber. Esse processo é descrito por
Porém, nos casos apresentados, a criança, ao buscar na mãe um saber, encontra uma demanda de não-saber. As crianças não acessam o saber justamente porque transformaram a demanda da mãe de “não-saber” em desejo, em uma lei que elas precisam cumprir, pois é como Outro que o sujeito deseja (
Se o neurótico é aquele que identifica a falta do Outro com a sua demanda, a criança interpreta aquilo que falta à mãe e se oferece, com o seu sintoma, como objeto de desejo da mãe. É perguntando sobre o seu lugar no desejo do Outro que a criança aparece como objeto de amor da mãe.
A demanda de ignorância da mãe é respondida pela criança que, através das dificuldades no saber escolar, encontra uma maneira de responder ao que ela supõe ser o desejo da mãe. A criança busca, dessa maneira, encontrar uma garantia de amor no Outro materno.
A criança, como sujeito, é afetada e determinada tanto pelos efeitos do dizer quanto pela ausência de um dizer. É importante lembrar que a família se constitui em torno de um real indizível.
Os mitos familiares bordejam o real, são ficções que abordam e velam o gozo. Assim, a presença de um não dito sobre o gozo é condição estruturante da família. Nos casos discutidos neste artigo, não se trata de um indizível do gozo, mas de algo da história familiar a que não se pode ter acesso. Há uma dificuldade da mãe em reconhecer um saber que aponta para a verdade da castração. Para Lacan, o saber tem uma relação com o gozo. Existe um gozo no acesso e na apreensão do saber, mas também em sua recusa, em “não querer saber” nada disso. Lacan assinala que o que é apartado do simbólico retorna no real. O não querer saber da mãe tem incidências sobre a criança, que responde com um sintoma.
Vimos, no percurso teórico realizado, que há algo da verdade que é impossível ao saber, que está protegido pelo gozo. Como podemos localizar a relação entre saber, verdade e gozo nesses fragmentos de caso apresentados?
Façamos uma leitura da relação da mãe com a verdade, uma vez que localizamos aí um ponto central na formação do sintoma da criança. Em ambos os casos, há uma verdade sobre a qual a mãe não quer saber. Mas de que ordem é esse “não querer saber”?
Há algo que aponta para a castração da mãe, seja a morte do filho ou a perda do marido idealizado. Como vimos, o que remete à verdade da castração se encontra no plano da impossibilidade de simbolização, logo, há algo que não é possível de significar.
Entretanto, se o que protege essa verdade é o gozo, entendemos que há algo desse “não querer saber” que remete ao gozo da mãe e que faz barreira ao saber sobre a sua verdade. Logo, nossa hipótese é a de que há um gozo que impede e faz barreira a esse saber sobre a verdade. A mãe goza nesse lugar de não querer saber.
O que é o saber para essas crianças? Se o saber é algo a ser apreendido no campo do Outro, nesses caso a mãe coloca um impasse no acesso ao saber. A criança assume o impasse do Outro como sendo seu. Logo, ela recusa o saber.
A clínica com crianças, mais do que qualquer outra, nos ensina como o sintoma se articula a partir da relação do sujeito com o campo do Outro. Receber uma criança na clínica, visto que “a criança é um analisando de pleno direito” (
O trabalho de uma análise é também o de fazer contenção do gozo. Sendo assim, o acesso ao saber sobre a verdade - sobre parte dela, é importante lembrar - se faz de alguma maneira possível por meio do saber produzido em análise.
Como vimos, o saber que se refere ao campo do inconsciente tem incidências sobre o campo da aprendizagem escolar. Nos casos apresentados, considerando a função do sintoma da criança na trama familiar, entendemos que a recusa do saber no campo escolar é a resposta da criança à suspensão no acesso ao saber por parte do Outro materno.
Sob o referencial da teoria psicanalítica, que nos adverte da dimensão inconsciente do saber, consideramos o sintoma no campo da educação como uma elaboração do sujeito diante do encontro com a falta no campo do Outro. O psicanalista, ao acolher esse sintoma como um sintoma analítico, permite ao sujeito que ele construa um saber próprio sobre sua verdade, não sem considerar que o acesso ao saber irá portar, sempre, a dimensão de um impasse.
Este seminário não possui tradução oficial. Utilizaremos nesse artigo uma tradução extraoficial (
Os termos apresentados nesse grafo são: $ - sujeito; A - grande Outro; s(A) - significado do Outro; I(A) - Ideal do Eu; i(a) - imagem;
Da expressão italiana “
Nesta pesquisa, não iremos nos aprofundar nas questões apresentadas por Hegel. Sobre tais questões, consultar a bibliografia:
This paper investigates the child’s relationship with knowledge. Clinical practice and analytical research with children with difficulties to access school knowledge revealed the unconscious dynamics in which knowledge occupies a place in the family symptom. A theoretical discussion will be presented considering that access to knowledge bears a structural dimension of impediment, which is the impossibility of knowing in the face of castration. Therefore, we will investigate two paths to discuss what prevents access to knowledge. The first addresses the relationship between demand and desire and how it affects children. The second discusses the relationship between knowledge and truth, exploring the relationships and boundaries between both, adding to this discussion a third essential term: jouissance.
This paper presents a reflection about difficulties of access to knowledge in child psychoanalytic clinic. The analysis of two clinical cases led us to consider the relationship between the child’s symptom, which is manifested in the field of knowledge, and the family dynamics. To carry out this discussion we chose two theoretical paths: The relationship between demand and desire, from Lacan’s seminar 9,
From the psychoanalytical perspective, difficulty at school considers that the subject’s relationship with knowledge involves the unconscious dimension. Since
We believe that clinical practice is a source of research for psychoanalysts. Therefore, we have chosen to present two clinical fragments in which we identified difficulties in the children’s relationship with knowledge.
In one, the child does not learn anything that is taught at school and continually repeats that she “doesn’t know things.” In the initial interview with the mother, she reveals that the child had a twin brother who died after birth, but that the child “knows nothing” about it. In the other case, the child starts “unlearning” everything she had learned at school. According to the mother, this regression started after the father’s arrest, a scene witnessed by the child, and she adds that she “didn’t want to know” the reason for her husband’s arrest because she fully trusts him and his claim that he did nothing wrong.
Both cases suggest that the child is unconsciously prevented from knowing, by the mother, about the brother’s death or the husband’s transgression. The impediment is related to the actual mother’s difficulty of dealing with the loss, which triggers the child’s refusal of school knowledge as a subjective response.
The kind of knowledge that interests psychoanalysis is unconscious knowledge, knowledge “that is unknown” (
In this paper we will draw on elements of Lacanian theory to discuss what prevents access to knowledge, referring to the clinical fragments that motivated this work. We will start out by considering that access to knowledge bears a structural dimension of impediment, which is the impossibility of knowing in the face of castration. Therefore, we will investigate two paths to discuss what prevents access to knowledge. The first addresses the relationship between demand and desire and how it affects children. The second discusses the relationship between knowledge and truth, exploring the relationships and boundaries between both, adding to this discussion a third essential term: jouissance.
This section seeks to answer the question that prompted our research: Why don’t the children - presented in the clinical fragments - access knowledge?
To begin this reflection, we will resort to seminar 9:
Lacan discusses the exchange “produced in the dimension of the Other between desire and demand” (
It is important to consider that the subject is constituted in relation to the field of the Other, and, therefore, the two toruses - of the subject and the Other - intertwine in the constitution of the subject (
The Other enters the void, the empty core of the subject, in the place that concerns the desire, and therefore becomes the object of desire. The subject and the Other intertwine, and this movement creates confusion between the desire of the subject and the demand that comes from the Other. As Lacan states (
This discussion is also developed by Lacan in the graph of desire. Lacan began to elaborate on the graph of desire in seminar 5,
In this text,
the child, in one fell swoop, disconnecting the thing from its cry, raises the sign to the function of the signifier and elevates reality to the sophistry of signification, and, through contempt for verisimilitude, unveils the diversity of objectifications to be verified of this very thing. (
The child cries (when in pain or hungry, for example), and the Other, hearing the cry, interprets it. The cry that hitherto indicated a biological need, when interpreted by the Other, is transformed into demand. The Other will respond to this demand according to the assumption of what might supply that need. In this sense, the subject receives from the Other his own message, only inverted: “It is from the Other that the subject receives the very message he emits” (
Yet is it impossible, for those who claim that it is through the welcome given to demand that dissimilarity is introduced into the needs supposedly lying at the origin of the subject, to ignore the fact that there is no demand that does not somehow pass through the defiles of the signifier. (
At birth the child does not speak, naturally. It will then be spoken by the Other. The child will be alienated to the field of the Other, who will give meanings to her manifestations, a structuring moment of subjectivity, in which the child will be alienated to the mother, who embodies the primordial Other.
If we take the child as a signifier, a child alone does not signify anything. She can only give meaning to her being or to what actually happens to her in her body in the relationship she will establish with the Other, the mother in the case. (p. 75).
The alienation to the field of the Other, or the signifying alienation, is described by Lacan as “the first essential operation on which the subject is founded.” Something stands out in this signifying alienation, object
This first level of the graph shows the relationships between imaginary alienation and symbolic alienation:
Take just one signifier as an emblem of this omnipotence, that is, of this fully potential power, this birth of possibility, and you will have the unary trait, which, by filling in the invisible mark that the subject derives from the signifier, alienates this subject in the primary identification which forms the ego ideal. (
For the constitution of the Ideal ego, which will confirm for the subject his own image, the subject needs symbolic support, which he places in the field of the Other. The subject is alienated not only to the signifiers from the field of the Other, but also to the image of the Other. Laurent stresses that “alienation is the fact that the subject, having no identity, has to identify with something” (1997, p. 43).
The message, like the image, comes from the Other, inverted. The child expects the Other to confirm that that image she sees is her own, thus making of the Other an anchorage point, a symbolic support that confirms the identification.
In his thoughts on identification,
The second identification, identification with trait, is privileged by
Alienation leaves as inheritance a subject that is connected with the signifying chain, inserted in the symbolic order, and, as such, demands from the Other the truth about his own being: What am I? The subject turns to the Other due to his function of “treasure of signifiers” and makes a demand. The subject resorts to the Other in search of the truth about his own being, but is faced with the fact that he exists only from the desire of the Other. When the subject demands this truth from the Other, he comes up against the Other’s desire. He is faced with the riddle of the Other’s desire, that is, the demand is linked to the desire.
The child seeks to know the truth about herself and comes up against the enigmatic desire of the Other. She then asks herself: What does the Other want of me? What is my place in the Other’s desire?
The subject turns to the Other for answers, but instead of answers he encounters the question of what he is for the Other.
That is why the question of the Other, which comes back to the subject from the place from which he expects an oracular reply, formulated as “
The subject’s query regarding the desire of the Other, represented by the question
When she enquires about the Other’s desire the child gets no answer, for there is no possibility of the Other answering the riddle of desire. In this passage of the graph, we find the disjunction between knowledge and truth.
The impossibility of an answer leads the child to the construction of fantasy ($ <> a). The subject will construct a fiction, his own response to the riddle of the Other’s desire. The fantasy is this construction the child makes to respond to the enigmatic desire of the Other. Thus the opaque nature of the Other’s desire is interpreted by the fantasy. As Lacan underscores (
The graph inscribes that desire is governed from fantasy, thus formulated in a similar way to what happens in the relation between the ego and the body image, except that it still marks the inversion of the unknowns on which each one is respectively based. (p. 831)
Understanding the child’s symptom and its relation to the Other’s desire is important in analyzing the clinical fragments presented in this paper.
The child will wonder how she might satisfy or not the mother’s desire (
Access to knowledge encounters impossibility when the dimension of truth is brought into play. One cannot know the whole truth, since it can only be half-said (
In this section we will analyze the disjunction between knowledge and truth and its implications for the subject’s access to knowledge. To this end we will draw mainly on the Lacanian elaborations featured in seminar 17,
In Lacan, knowledge as truth, as expressed in the analyst’s discourse, is unknown knowledge and therein lies a difference between Lacan’s and Hegel’s thought. According to
From the idea of the riddle proposed by Lacan one can distinguish statement from stating, a necessary distinction to understand the dimension of truth. Lacan stressed that “the riddle is the stating - and you work out the statement as best as you can” (
If I insisted at length on the difference of level between stating and statement it was precisely so that the function of the riddle may take on a meaning. The riddle is probably that, a stating. I give you the task of making it into a statement. Work it out as best as you can - as Oedipus did - and you will suffer the consequences. This is what is at stake in a riddle. (
The stating bears the dimension of the truth. The subject who speaks, speaks more than he says, and that which is not said, that is, which goes unsaid, relates to the concealed dimension present in the stating. It is at the level of stating that the analyst must look for traces of the subject’s truth, albeit warned of the impossibility of finding the whole truth. The stating conveys the truth insofar as it encounters the limits of saying. The truth insinuates itself in the impossibility of saying everything. In seminar 16,
What cannot be said about the fact is, however, designated in the saying by its lack, and that is what constitutes the truth. That is why the truth always insinuates itself, but it can also be inscribed in a perfectly calculated way where only it has a place, between the lines. (p. 65)
Although the stating bears the dimension of the truth, the truth cannot be wholly stated. The subject of the stating is that which lies in the interval between the master-signifier (S1) and the signifying chain (S2), and is therefore the effect of this relation.
To analyze the relationship between riddle and truth,
In seminar 17,
What Lacan shows here is that knowledge has an origin, the truth, but that it always tends to forget that origin, which means that it always tends to forget its truth, as if it were knowledge without truth. Myth, on the contrary, addresses that origin. Myth is its memory. Like the unconscious, in Freudian terms, myth is the memory of what man forgets. And it is in this sense that myth has to do with truth in its budding state. Not forgetting it is its function, and that is where psychoanalysis comes closer to myth. (
In myth lies a kind of knowledge that, rather than forgetting the origin, seeks to address it. Mythical knowledge, therefore, involves the truth, it implies a residue of truth as we find it in the formations of the unconscious that are manifested through dreams, jokes and Freudian slips. According to
We must therefore reflect on the relationship between riddle and interpretation. Lacan defines that the riddle is stating - and what might interpretation be?
In clinical practice, interpretation is often established from a riddle. The analyst, as an interpreter, collects the elements stated by the subject and gives them back to him as a riddle that he will have to work out to produce a statement. Based on Lacan,
For Lacan, it is the Chimera that interprets Oedipus, and not the other way round, as is commonly thought. Insofar as it proposes a riddle, insofar as it gives him a stating, it is Oedipus who is called on to make this stating into a statement. Oedipus’s statement ciphers the Chimera’s riddle and the latter dissolves in its own mystery. The Chimera’s interpretation consists of giving Oedipus a stating, not a statement. Only Oedipus himself can give the statement. For Lacan, the same thing occurs in analysis. ( p. 280)
To take the subject’s speech as a riddle is to consider the dimension of the stating concealed in the subject’s statements. It is, therefore, to bring to analysis the traces of truth that appear in his discourse. Thus, it is the analyst who presumes knowledge in the subject; the analyst interprets, but it is the subject who produces the meaning, as
Truth relates to the real, but is not confused with it. It come close to the real and in it finds its limit. According to
The relationship between truth and the real leads us to the third element we intend to include in this discussion, therefore, beyond truth and knowledge, which is jouissance. What is the relationship between these three elements regarding access or impediment to knowledge?
Language is presented as an apparatus of jouissance (
The subject turns to the field of the Other, the treasure of signifiers, in search of a signifier that closes the chain. However, what the subject encounters is a flaw in the Other’s knowledge. The Other does not have the answer to the question about the subject’s truth. In the face of this flaw, the subject will have to create a fiction about himself. His truth rests on a fiction. In seminar 4,
Jouissance is related to knowledge. When the field of meaning proves to be insufficient to construct knowledge about the truth, the subject creates a phantasm, through which he enjoys. The moment the subject is faced with the impossibility of the Other answering about his truth, he is comforted by the castration of the Other. Castration indicates out that some jouissance is forbidden to the speaker. Flaws in the field of meaning open space for the field of jouissance, establishing an obstacle to knowledge, since jouissance resists symbolization.
So jouissance and knowledge somehow relate in a special way to the foundation of the unary trait, at which point the subject is constituted from the signifier. It is through the
Jouissance is precisely correlative to the initial form of the coming into play of what I call the mark, the unary trait, which is the mark for death, if you wish to give it its sense. Note that nothing takes on any sense before death comes into play. (
This new relationship between
what had hitherto been addressed in terms of ‘what is conveyed in the signifying chain is the impeded subject, truth, death, desire’ is reinterpreted as ‘what is conveyed in the signifying chain is
We see in seminar 17 that the emphasis of
Also in this seminar (
the
From then on, access to
In addressing knowledge as a means of jouissance, Lacan open up a new perspective of knowledge, which theretofore had been considered a barrier to jouissance. According to
Jouissance is also addressed by Lacan in seminar 17 (
In the text “Radiophonie” (
The subject of knowledge and truth is also addressed by Lacan in seminar 20
Wherever truth presents itself, if it asserts itself as an ideal that could be based on speech, it is not so easily attained. As for analysis, if it rests on a presumption, it is this, that knowledge about truth can be constituted on the basis its experience. (p. 123)
To develop this assertion, Lacan resumes the discourse of the analyst, whereby knowledge occupies the place of truth in the discourse, to say that it is from the place occupied by the analyst, as the cause of desire, that the subject $ is called upon to produce signifiers S1. These signifiers will help the subject solve “his relation to truth” (
From what has been presented up to now, we can conclude that knowledge and truth are disjointed, as it is not possible to know the whole truth about the subject, since truth refers to castration. This impossibility of knowing about the truth is structuring for the subject, who, on encountering the discovery of castration, steps back and constructs his fantasy to deal with it.
For the subject to be structured as such, a certain disjunction between knowledge and truth is necessary, since knowledge cannot grasp the whole truth of castration. The truth is never whole for the speaking being, there is a structural impossibility in the subject’s relation to truth, for he rejects it, represses it. From the repression are opened possibilities for the acquisition of other types of knowledge, as we saw in
Knowledge and truth present a formal heterogeneity, since they present different natures in the discourses developed by Lacan. Knowledge is an element that circulates among discourses, while truth is a fixed place. Although truth coincides with knowledge in the analyst’s discourse, they are not complementary.
Based on these elaborations, we will return to the question raised by the two case fragments: Why doesn’t the child access knowledge?
Knowledge passes through the Other, that is, the child turns to the field of the Other in search of knowledge. This process is described by
However, in the cases presented here, the child, when seeking knowledge in the mother, finds a demand for non-knowledge. The children do not access knowledge precisely because they have transformed the mother’s demand for “non-knowledge” into desire, into a law they have to obey, because it is as the Other that the subject desires (
If the neurotic is that who identifies the lack of the Other with his demand, the child interprets what is lacking to the mother and offers herself, with her symptom, as the object of the mother’s desire. It is asking about her place in the Other’s desire that the child emerges as the object of mother’s love.
The mother’s demand for ignorance is answered by the child who, through difficulties in school knowledge, finds a way to respond to what she supposes to be the mother’s desire. The child thus seeks to find a guarantee of love in the maternal Other.
As subject, the child is affected and determined by both the effects of saying and the absence of saying. It is important to remember that the family is constituted around an unspeakable real.
Family myths border on the real, they are fictions that address and conceal jouissance. Thus, the presence of something unsaid about jouissance is a structuring condition of the family. In the cases discussed in this article, it is not about something unspeakable about jouissance, but something of the family history that cannot be accessed. The mother has problems recognizing knowledge that points to the truth of castration. For Lacan, knowledge is related to jouissance. There is jouissance in accessing and acquiring knowledge, but also in refusing it, in “not wanting to know” anything. Lacan stresses that what is detached from the symbolic returns in the real. The mother’s refusal to know has an effect on the child, who responds with a symptom.
We have seen in the theoretical framework presented above that there is a part of the truth that is impossible to know, that is protected by jouissance. How might we locate the relationship between knowledge, truth and jouissance in the presented case fragments?
Let us analyze the mother’s relationship with the truth, since there we have located a key point in the formation of the child’s symptom. In both cases there is a truth about which the mother does not want to know. But what does this “not wanting to know” relate to?
There is something that points to the mother’s castration, whether the death of the child or the loss of the idealized husband. As we have seen, what refers to the truth of castration is found at the level of the impossibility of symbolization, so there is something that cannot be signified.
However, if what protects this truth is jouissance, we believe that there is something of this “not wanting to know” that relates to the mother’s jouissance and blocks knowledge about its the truth. Therefore, our hypothesis is that there is a jouissance that impedes and blocks this knowledge about the truth. The mother enjoys in this place of not wanting to know.
What is knowledge for these children? If knowledge is something to be apprehended in the field of the Other, in these cases the mother poses an impediment to access to knowledge. The child assumes the impediment of the Other as her own. Therefore, she refuses to know.
Child clinic, more than any other kind, teaches us how the symptom emerges from the relationship of the subject with the field of the Other. Receiving a child in clinical practice, since “the child is a patient of analysis in her own right” (
Analysis also aims to contain jouissance. Thus, access to knowledge about the truth - about part of it, it is important to remember - is somehow made possible through the knowledge produced in analysis.
As we have seen, knowledge that refers to the field of the unconscious affects the field of school learning. In the cases presented, considering the function of the child’s symptom in the family dynamics, we understand that the refusal of knowledge in the field of schooling is the child’s reaction to the suspension of access to knowledge by the maternal Other.
Within the framework of psychoanalytic theory, which warns us of the unconscious dimension of knowledge, we consider the symptom in the field of education to be an elaboration of the subject in the face of lack in the field of the Other. The psychoanalyst, by accepting this symptom as an analytical symptom, allows the subject to construct his own knowledge about his truth, considering nevertheless that access to knowledge will always bear the dimension of an impediment.
This seminar has no official translation. We will use in this paper an unofficial translation (
The terms present in this graph are: $ - subject; A - big Other; s(A) signifier of the Other; I(A)-Ego Ideal; i (a) image;
From the Italian expression “
In this research we will not delve into the issues presented by Hegel. For such issues consult the bibliography: